День благости Господней – Пасха 2002
Католический епископ Клеменс Пиккель (41) на этих днях встретился со своим православным собратом по служению архиепископом Казанским Анастасием (58) для очень откровенной и дружественной беседы.
Вот это – правильный способ решения новой напряженности, и так мы у себя в Регенсбурге живем на протяжении уже сорока лет. К нам в Институт Восточных Церквей приезжают направленные своими архиереями православные студенты, чтобы получить дополнительные знания, которые они смогут использовать в своих родных православных епархиях на благо паствы.
Во время таких встреч становятся более понятными проблемы собеседника, его вопросы, и становится легче ответить на них понятным языком. Для наших российских православных братьев и сестер, наверное, одна из самых больших трудностей заключается в том, что они на протяжении семидесяти лет не видели новых католических учебников, и большинство из них еще не знают, что со времени Второго Ватиканского собора католическая Церковь уже не смотрит на них как на еретиков и раскольников, но считает их принадлежащими к столь же подлинной поместной Церкви, как и любую поместную католическую Церковь. И они у себя на Родине на протяжении последних десяти лет встречаются с некоторыми католиками, которые тоже еще мало знают о Втором Ватиканском соборе, либо не слышали о том, что Русская Церковь, как единственная среди православных Церквей, выступила против осуждения Запада греческими патриархами в 1755 г., и что подтверждается и Московским заявлением от 16.12.1969 г. (в ответ на Второй Ватиканский собор), и прославлением в 1995 г. в лике святых митрополита Филарета (Дроздова).
Русская Церковь в последние годы многое заимствовала из католического опыта, особенно это показывает августовский Юбилейный архиерейский собор 2000 года с его знаменательными заявлениями по вопросам экумены и с его социальной концепцией для применения в епархиях и на приходах. Это громадное достижение после семидесяти лет вынужденного воздержания в богословии и церковной жизни в целом.
Честные благочестивые россияне испытывают чувство горечи, когда теперь, после десятилетий террора со стороны атеистической государственной власти, католическая Церковь-сестра начинает притягивать к себе людей, которых в эпоху преследований православные Церкви окормлять не могли. "Вместо того, чтобы принимать обделенных окормлением в католическую Церковь, католическое духовенство должно посильно помогать православной Церкви", - говорится поэтому в сочувственном письме одной из римских комиссий кардиналов от 1.6.1992 г. ("Общие принципы и практические нормы координации евангелизации и экуменической работы католической Церкви в России и других странах СНГ", в которых описываются ясные границы душепопечительской работы в России (II, 2.) и которыми католический епископат призывается следить за тем, чтобы никакой вид деятельности в областях, которые находятся под юрисдикцией того или иного католического епископа, не мог истолковываться как "параллельная евангелизационная структура").
Православным "собственно поместным Церквам" в России пока что не удалось улучшить уровень образования своего клира, в то время как в католических "собственно поместных Церквах" количество клириков увеличилось в сотни раз благодаря помощи со всего мира.
В этой связи папа Иоанн Павел II в своем окружном послании "Orientale lumen" в 1995 г. сказал: "Беда, если избыток у одних становится поводом для унижения других …"
Благочестивые православные христиане страдают от непрекращающейся язвительной и чаще всего некомпетентной критики в адрес Московского патриархата в западной прессе, в том числе и в церковной. Вот лишь последние примеры: Регенсбургская газета "Миттелбайрише цайтунг" 21.3.2002 г. представляет Антона Коза в качестве "первого епископа Кишиневского", в то время как там уже на протяжении веков есть архиерей Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. А в мартовском выпуске "Веры во втором мире" помещено интервью с коммунистом и бывшим государственным надзирателем за Русской Церковью, после которого дается примечание: "Можно понять его аргументы, когда он описывает резкое противоречие между церковным руководством и народом". А следующее за этим интервью митрополита Кирилла сопровождено замечанием: "приукрашивающее выступление". А вся западная церковная пресса, говоря об архиереях новых российских епархий, приводит не тщательно подбиравшиеся титулы их кафедр, а титулует их по названиям городов.
Мы на Западе привыкли к пренебрежению в адрес Рима и папы, но все же редко сталкиваемся с этим в церковной прессе.
Кое-кто из кардиналов и епископов в эти дни также находит жесткие слова в адрес православных собратьев по служению в России. Утверждается, что Западу незнакомо понятие канонической территории. При этом существует древнейшее правило как Восточной, так и Западной Церкви, согласно которому не может быть двух епископов в одном и том же месте. Наконец, говорят, что с православными нет Евхаристического общения. Но ведь Второй Ватиканский собор (и все последующие экуменические директивы, изданные в Риме) как раз и говорят о Евхаристическом общении с православными, и Русская Церковь, единственная, приняла это приглашение. Утверждается также, что Русская Православная Церковь проявляет патриотические черты, имеющие идеологический характер и перекликающиеся с великодержавным шовинизмом, и что ее концепция отношений между Церковью и народом заставляет подозревать направленность против личной свободы человека. Но ведь как раз Русская Церковь исполнила жизнеспасительную для общества роль, например, в начале 17 века, когда под натиском польских завоевателей рухнул государственный строй. А ведь исторический пример наших собственных славянских и венгерских католических епархий-соседей показывает нам такую взаимосвязь между Церковью и национальной культурой, которая иногда пугает нас, немцев. Но когда они нам объясняют свою точку зрения, мы и русскую модель начинаем понимать лучше.
Когда в 1991 г. создавались католические администратуры, Рим пояснил Московскому патриархату смысл понятия администратуры, и основания, по которым католическая Церковь именно в России не воссоздает прежних епархий или не создает новых, как это происходило во всех других местах в ходе исторического поворота начала 90-ых гг. – речь шла о том, что параллельные структуры не создаются для того, чтобы мировая общественность понимала, что католические Церкви признают православные Церкви как Церкви-сестры. К этому времени уже имелся опыт в ГДР, где на протяжении десятилетий существовали администратуры, и при этом не возникало ущерба для душепопечения.
Упор на понятие "канонической территории" многим на Западе непонятен. Но он, однако, показывает, что Московский патриархат (в отличие от греческих патриархатов) продолжает считать, что католические церковные структуры являются частью единой "кафоличности".
В связи с этим проф. Эрнст Зуттнер на Пятидесятницу 1998 г., по случаю вручения ему награды за экуменические заслуги от аббатства Нидералтайх, сказал: "Именно сейчас, после учреждения епархий, мне видится путь к дальнейшим переговорам: Римская конгрегация распространения веры, начиная с момента своего учреждения в 1622 г., посылала миссионеров в Османскую империю. Их задачей было не учреждение отдельных приходов для католиков, но они служили в качестве священников в тамошних восточных Церквах (говоря нынешним языком, "у православных"). Они пользовались большим уважением за образованность и духовное воспитание. Помогал им и их гражданский правовой статус. Когда в 17 в. Православие во многих регионах Османской империи было в очень трудном положении, католическая и православная Церкви сочли возможным, чтобы члены латинских орденов пришли на помощь многим восточным общинам и оказали в их храмах содействие в катехетике, проповеди и преподании Таинств. Так же, как их собратья делали это на западных приходах, они и на Востоке помогали в душепопечении в восточных церковных общинах.
Так разве в 21 в., когда приходится преодолевать последствия самых жестоких преследований христиан всех времен, должно быть невозможным то, что было возможным в 17 в., когда в условиях Османской империи у Церкви было меньше проблем?
Может быть, возможно было бы найти такие правила церковного устройства, согласно которым на исторической территории Московского патриархата католические архиереи и клирики могли стать соработниками Патриарха Московского, имея специальный статус?
Может быть, орденские правила католической Церкви могли бы помочь в поисках устройства общности разнообразных Церквей-сестер на одной и той же территории. Католические орденские братства и сестричества автономны. Они ведут самобытную духовную жизнь и распространяют ее. Различия между ними столь велики, что переход из одного орденского братства в другое считается вопросом принципиальным и возможен лишь в соответствии со строгими каноническими нормами, хотя, конечно, с церковной точки зрения не существует никаких сомнений совести в правомерности такого перехода.
Каждый орден самостоятельно решает вопрос о служении своих членов в той или иной поместной Церкви и назначает им в этом служении специальных начальствующих. Члены орденов помогают на приходах и при этом следуют духовным традициям своего братства. Но совершают они это служение под попечением соответствующего поместного архиерея.
Епископ Пиккель и архиепископ Анастасий открыли новый раунд переговоров. Можно ожидать нового увлекательного бега с препятствиями.

Прелат д-р Николай Вирволь,
Институт Восточных Церквей
в Регенсбурге,
Германия
e-mail: niko.wy@t-online.de
http://niko.wy.bei.t-online.de