Николай Вырволль
Византия и последствия.
Развитие восточных церквей.
 

Европа в поле напряжения между Востоком и Западом.
Историческое развитие восточных церквей.

В этот торжественный для меня день я буду говорить перед уважаемым собранием профессоров, преподавателей и студентов Теологического факультета Европейского Гуманитарного Университета, возглавляемого высокопреосвященнейшим митрополитом Минским и Слуцким Филаретом, о церквях, реально живущих „византийской" традицией, с которыми я прошел плечом к плечу сорок лет моей жизни, начиная с тех самых пор, как начал готовиться в 1957 году в Риме на Тибре к священническому рукоположению и соприкоснулся там с преемниками Босфорского Рима, Византии.

1. Студенты в Институте Восточных Церквей.

Николай ВырволльС живыми последователями Византии провожу я мои дни в Регенсбурге, с православными студентами и православными епископами из Восточной Европы, из области влияния Византии к югу и востоку от неё. Студенты посылаются в Регенсбург для расширения своих теологических горизонтов. Они живут в институте, который предназначен помогать православным студентам, стипендиатам Католической церкви Германии.
В 1998-1999 годах у нас обучались студенты из Белоруссии, России, Украины,  Грузии, Армении, Румынии, Чехии, Сербии, Боснии, Македонии, Индии, Болгарии, Греции.
Руководителем института является прелат доктор Альберт Раух, регенсбургский священник, приход которого расположен в округе Регенсбурга. Он следит за порядком в Институте Восточных Церквей четыре дня в неделю, согласно институтским правилам.
Мы выбрали для своего названия в 1965 году слово „институт", так как это облегчало во времена „железного занавеса" визовое обеспечение. На самом деле мы скорее семинария. Я живу с 1990 года вместе со студентами, так сказать, как субрегенс или как учебный префект и инспектор.
Наши студенты прошедших тридцати лет активно соработничают ныне в византийских и дохалкедонских церквях Востока в качестве священников, епископов или профессоров. Обучались у нас в институте и монахини, подавляющее большинство из которых теперь- видные настоятельницы монастырей или руководительницы сиротских домов.
Православные епископы посылают к нам студентов, чтобы и в их епархиях были люди, знающие западную форму теологии и выражение веры.

2. Что слышим мы сегодня в слове „Византия"?

Что же именуется „Византией", что слышат люди в слове „Византия"? Мы говорим о городе Византий, Константинополь, Стамбул. Константинополем называли его многие, с тех пор как император Константин перенёс в начале четвертого столетия столицу римского государства из города Рима на Тибре в город Рим на Босфоре, в Византий, с официальным именем Новый Рим, Второй Рим.
В современных церковных общинах город именуется сегодня чаще всего как Константинополь, как реальное имя императора, что на самом деле очень даже характерно. Славяне говорят Цареград, город императора. Большинство же греков именовали его просто Полис, город.
Народы, обитающие к югу и востоку от Византии называют его на своих языках, напр. по-арабски, по-сирийски, по-персидски, по-армянски, по-турецки, и поныне „Римом". Вселенский Константинопольский патриарх именуется на тех языках „римским патриархом", Rum Patrik (замечу, что сегодняшний патриарх Варфоломей также был одним из прошлых стипендиатов нашего института). И оглядываясь на историческое прошлое эти народы не говорят о византийских императорах, но о римских императорах, которые на протяжении почти тысячелетия однозначно являлись императорами Рима на Босфоре; в Риме на Тибре с 476 года никакого императора больше не было, только в Стамбуле (Ис-тан-полисе), Византии, Константинополе до 1453 года. Троны же западных императоров пребывали в странствии от места к месту.
Когда 29 мая 1453 года Константинополь окончательно пал под натиском османов, имя Рим было так живо в восточном христианстве, что в славянском пространстве, на Руси, в философствованиях, богословствованиях и пророчествах появилось именование города Москвы как „третьего Рима": первый Рим от Церкви отпал, второй Рим пал под язычниками, третий Рим не падет никогда.
В Риме на Тибре каждые три года проводятся научные собеседования под названием „Третий Рим".
 

3. Где собственно расположена Византия?

Теперь будет пожалуй интересен вопрос: где же собственно расположена Византия? Лежит ли Византия на Востоке? Следуйте теперь за мной и мысленно переместитесь к христианским сестрам и братьям в Персию, в Египет, в Эфиопию, в Индию, в Армению и Грузию, в один из трёхсот несторианских диоцезов Азии, на остатки которых натолкнулся в своё время Марко Поло.
Взгляните теперь вместе с этими миллионами христиан на Византию: на востоке она во всяком случае не лежит, так например, наблюдая из далёкой Армении или Индии, Рим на Босфоре вовсе не далёк от Рима на Тибре и, вероятно, во многом идентичен.
При императоре Юстиниане (527-565 годы) полностью сформировались так называемые византийские способы взаимоотношений государства и Церкви. Римское государство и кафолическая Церковь распространяют всё дальше и дальше своё влияние, император ответственнен и за государство, и за Церковь. Император Константин созвал в 325 году тот самый собор, который мы называем первым Вселенским собором в Никее. Все христиане на Востоке и Западе были вполне согласны с тем, что император обладает полномочиями для созыва и проведения вселенского собора (вы замечаете на этот раз дальнейшее поле смыслового напряжения: предикаты „вселенский" (или экуменический) и „кафолический" (или католический) были идентичны в те времена, и тот и другой были тогда ничем иным как дословным переводом современного предиката: „всеобщий", „повсеместный").
Не епископ, но император вмешивался в ход дел, когда единству Церкви мог быть нанесён урон, так как в единстве Церкви император видел укрепление государственного единства. Как раз это-то и привело впоследствии к усилению напряжения внутри Церкви: там, где народы искали политическую независимость, они стремили также и к тому, чтобы отличаться от императорской церкви. Армяне в персидских владениях категорически осуждали императорский собор 451 года в Халкедоне, чтобы господин их страны, персидский шах, не подумал, что они принадлежат к церкви шахского врага, римского императора. Они явно желали быть еретиками, „отрезанными"; быть иным- значит быть гетеродоксальным, инославным, не ортодоксальным, православным.
Для обращения иноверцев император применял возможные формы давления: только тот, кто принадлежал к кафоликам (я не говорю к „всеобщим"), мог быть римским гражданином. После повторного завоевания Северной Африки при императоре Юстиниане неникейское христианство вандалов (германы были не только арийцы, но и ариане)  быстро пришло там  в упадок под игом имперских мероприятий. А сегодня мы удивляемся, что в Северной Африке так мало христиан!
Политика римско-византийского императора привела впоследствии к нивелированию всех богословских и национальных разнообразий, так что значительные христианские культурные народы сирийцев и коптов воодушевлённо приветствовали ислам как своё освобождение от Византии. Христианское население Александрии дрожало, когда император Мануил в 646 году пытался повторно завоевать город и выгнать оттуда арабов. Он потерпел поражение, христианское население вместе с патриархом Вениамином возблагодарило Бога, предпочитая арабское ярмо византийскому.
Дословное удостоверение сего мы находим у сирийского патриарха Михаила, когда император Ираклий в 626 году отвоевал Месопотамию у Персии и затем проиграл арабам. Михаил пишет: „Ираклий писал всей римской империи, что нужно всем не признающим Халкедонского собора отрезать носы и уши, дома же их должно грабить и жечь. Эти преследования продолжались длительное время, многие монахи признали синоды, вместе с ними обращались монастыри и церкви. Ираклий не допускал к себе никакого православного, который намеревался бы жаловаться на изъятие церквей монахами, ставшими императорскими...
Потому справедлив Бог, един суть всемогущий,... призвавший от юга детей Измаиловых, чтобы освободить нас от жестокости ромеев... и хоть не вернули нам назад арабы отнятые ромеями церкви, что очень жаль, однако это не так уж плохо по сравнению с тем преимуществом, что мы отныне свободны от жестокости ромеев, от их лживости, от их ненависти... и пребываем в спокойствии."
Коптская и сирийская церкви жили в спокойствии при мусульманах, они остались в противоположность Северной Африке сильными и жизнеспособными вплоть до нашего столетия.
Роль императора, церковная роль императора делает понятным, почему с Карла Великого начинается раскол Церкви, когда он в 794 году устроил во Франкфурте синод, чтобы суверенно решить вопросы, рассмотренные в 787 году на императорско-церковном Вселенском кафолическом соборее в Никее. Итак епископ Рима на Тибре начал раскол Церкви, когда он собственно венчал Карла на трон императора! (Струны моей души пришли в определённое движение, когда я стоял 22 июня 1996 года в Падерборне в соборе во время визита папы и думал: на этом самом месте в 799 году встретил папа Лев короля Карла и так оно началось....)
Конец совместного императорствования для латинян и греков, для римлян на западе и римлян на востоке, имел своим последствием то, что всего лишь однажды, в 1439 году во Флоренции, состоялся совместный собор  при двойном равноправном председательстве папы с западной стороны и римского императора с восточной стороны.
На Западе римские епископы достигли тем временем значительно большей чем прежде свободы Церкви от государства, на Востоке же осталась жива прежняя традиция, что император отвечает за единство Церкви. Но так же и в самом Риме на Тибре слово „Заместитель Христа" применялось лишь по отношению к византийскому императору. Только начиная с 1231 года, четыре столетия спустя после разделения империи, это слово начинает входить в употребление применительно к папе Римскому.
Старая восточноримская византийская традиция была подхвачена всеми правителями на Востоке, вышедшими из-под управления римской империи или, позднее, османской империи или же желавшими продолжить традицию римских императоров как „цари" (от слова „цезарь"). Эта традиция обрела значимость в новой форме в период абсолютизма также и на Западе, превратилась начиная с Йозефа II в естественную форму йозефинизма и в государствах-преемниках Австро-Венгрии сохранялась посредством коммунизма до сегодняшнего дня. В Германии в евангелических поместных церквях этой традиции следовали вплоть до 1924 года. „Европа в поле напряжения Рима и Византии", между восточным Римом и западным Римом пред дверью нашего дома, да и в дверях дома, например при смешанных браках.

4. „Византия и её последствия", Европа в поле напряжения.

„Европа в поле напряжения Востока и Запада". Мы почувствовали уже множество напряжений, охватим следующее в четырех тезисах:
4.1. Перенесение столицы римской империи из Рима на Тибре в Рим на Босфоре. Тут можно уже легко представить растущее напряжение, которое затрагивало людей, например, при перенесении столицы из Москвы в Санкт-Петербург, или сегодня- из Бонна в Берлин, или же по моему личному опыту, перенесение местонахождения правительства из Хильдесхайма в Ганновер, такие вещи ранят душу, и в сегодняшних разговорах жителей Хильдесхайма по прошествии уже 25 лет после отгремевших событий я ещё слышу определённую боль.
4.2. Напряжения, так как в восточной части римского государства патриарх Нового Рима, Византии может ставить себя значимее по отношению к другим патриархам из-за своей близости к императору, по отношению к другим патриархам римской империи (исключая Рим на Тибре) и бывшей римской империи, как Антиохии, Александрии и Иерусалима. Патриарх Нового Рима, Византии обретает свои фактические прерогативы благодаря присутствию императора, начиная с патриарха Фотия со всё большей независимостью патриарха Византии от императора Византии. При османах патриарх Нового Рима, Византии распространяет ответственность на земли и церкви, никогда не принадлежавшие к византийскому государству. Именно тогда понятие „Вселенский патриарх" для ромейского патриарха Нового Рима обрело свою подлинную жизненность. Патриарх Иоанн ввел его ещё в 588 году, а папа Григорий Великий (590-604) жёстко протестовал. Вся османская империя стала патриархатом, его „греческая" или „римская" часть населения, другие же патриархи Антиохии, Александрии и Иерусалима жили большей частью у Константинопольского патриарха в Стамбуле-Константинополе и стремились сохранить единство Церкви. Верхушка православного купечества, фанариоты (по имени резиденции патриарха, „Фанар"), для которых греческий язык был уже не всегда материнским, имели широкие экономические связи и ни в коем случае не были заинтересованы в разделении османской империи на части, на национальные государства. Чтобы сохранить единство своей нации, они стремились занимать православные кафедры по всей империи своими единомышленниками. В XVIII веке это действительно им удалось, когда они смогли предотвратить церковную и „национальную" автономии в обоих бастионах юговосточной Европы: Пече и Охриде. В Пече была сербская нация, в Охриде нация из греков, македонцев!, албанцев, болгар, румын (поражённые тем гармоничным разнообразием итальянцы до сегодняшнего дня называют фруктовый салат „Македонией").
4.3. С оттеснением османов всё далее и далее новые христианские страны, следовавшие византийской традиции,  выходили из рамок османского государства, но по мнению патриарха Византии остались зависимы от него. Сами они однако считали само собой разумеющимся, что вместе с государственной независимостью они обретают и независимость от византийского патриарха. Вследствие этого они оказывались в схизме к Константинополю. Такие схизмы возникают и по сей день, например, Македонской церкви в новообразованном государстве Македония на юге бывшей Югославии.
4.4 Напряжения с уже ранее пребывавшими вне византийской империи христианами Армении, Египта, Сирии открываются сердцу в выразительных словах патриарха Михаила.
 
5. „Византия и последствия", историческое развитие восточных церквей.

Итак, мы подошли вплотную к тому разделу, к которому подходит актуальное название темы: „Историческое развитие Восточных церквей".
Восточные церкви- это сегодня собственно родовое понятие для всех кафолических церквей в Восточной Европе и на Ближнем Востоке, которые не следуют западным богослужебным и общинным традициям; родовое понятие для всех этих церквей, независимо от их близости к Риму на Тибре или Риму на Босфоре.
Восточные церкви к востоку и к югу от византийского государства иногда более древние, чем столица Новый Рим-Византия. Сегодня мы называем эти церкви „дохалкидонскими", ещё вчера мы называли их „монофизитами": армян, коптов, эфиопов и эритрейцев, сирийцев и индийцев. Но так же и древнюю кафолическую церковь Востока, „несториан" или ассирийцев, или халдеев.
Вернемся теперь к тем, кто возводит своё церковное устроение к Византии. Тогда первой независимой церковью нужно назвать Болгарскую православную церковь, независимую ещe во время Византии.
Развивается и Сербская церковь, позднее попавшая в зону влияниы австро-венгерской монархии. Сербский патриарх Арсений бежал от турок в 1691 году со своими людьми в Австрию, вероятно бежал он также и перед новым присоединением к византийскому патриархату.
Далее, Русская церковь, начиная с Киева в переменных взаимоотношениях со вторым Римом, то близких, то отстранённых, до тех пор пока в 1453 году Москва не становится местонахождением патриарха, „третьим Римом".
Параллельно с национальными государствами развиваются и Румынская православная церковь, православные церкви Финляндии, Эстонии, Польши, Чехословакии, через эмиграцию в Соединённых Штатах и так далее. Сходное наблюдается сегодня и на Украине и в Белоруссии. (К Белорусскому Экзархату по моему ныне больше подходит определение не автономная и не автокефальная церковь, но независимая церковь.)
Чтобы сказанное было правильно воспринято, я назову напоследок и Византийскую православную церковь, которая собственно самая древняя из уже упомянутых, Грузинскую церковь на Кавказе, которая уже в 337 году была государственной церковью в христианском царстве, чуть позднее, чем Византия стала „вторым Римом". Тем не менее Грузинская церковь официально получила автокефалию от Константинопольского патриарха только 3 марта 1990 года, девять лет тому назад.
Кипрская церковь является самостоятельной православной византийской церковью.
Так же имеется Греческая православная церковь с афинским архиепископом во главе, значительные части этой православной церкви молодого государства относятся однако непосредственно к константинопольскому патриарху.
Подлинные византийцы, живущие в городе Стамбул, не хотят именоваться ни при каких обстоятельствах греками, когда речь ведётся о современных греках государства Греция; они называют себя Romaнoi, ромеями ( также называют их и турки, Rum Orthodox, а греков Греции турки называют Yьnani); эти византийцы говорят иногда насмешливо о греках из Греции. Один из ромеев однажды сказал мне: „Ах, эти греки из Греции, это- турки, которые верят, что они- итальянцы."

6. „Византия и последствия", изменчивое взаимоотношение востока и запада.

Я различаю три или, даже, четыре исторические фазы:
Первая фаза: взаимопризнание друг друга церквями сёстрами в полноте общения до 1453 года.
Проблемы и схизмы разрешаются в этой фазе соборами. „Апокрисиары", как обмениваемые между церквями посланники (сегодня мы могли бы сказать „нунции", „постоянные представители"), поддерживают постоянную готовность общения и содействуют поиску приемлимых решений. Апокрисиары имеются на сегодня ещe в патриархатах иерусалимском, антиохийском, александрийском и болгарском при Московском патриархе, и от московского патриархата при вышеупомянутых патриархах.
Проблемы, возникающие между императорской церковью (итак, Рим и Константинополь) с одной стороны и древневосточными церквями с другой стороны (сирийской, коптской, армянской, несторианской), решаются императорами с помощью военной силы. Города принадлежат к императорской церкви, крестьянская провинция остается древневосточной и приветствует мусульман как освободителей.
Мы знаем о растущем напряжении при коронации в 800 году первым епископом государства, епископом Рима, находящегося вне рамок империи короля Карла, хотя есть император!
Растущее напряжение после захвата норманнами греческой южной Италии, перенесение мощей святителя Николая в 1087 году из опустевших Мир Ликийских к грекам в Бари как попытка укрепить греческий менталитет в Бари.
Церковный ренессанс пап-реформаторов в XI и XII веках укрепляет Запад.
Итальянские торговые города, например, Венеция, имеют колоссальный экономический успех в византийском государстве, в 1204 году они захватывают Константинополь.
Попытка объединения разделённых церквей через подчинение константинопольских греков латинским епископам, например, на Кипре в 1191 году (рыцари), в 1372 году (Венеция) вплоть до захвата турками в 1571 году.
Объединение вследствие разрешения „Filioque" (в Credo: от Отца „и от Сына" исходящего) на Лионском соборе 1274 года терпит неудачу, объединение в Ферраре-Флоренции в 1439 году заканчивается неудачей.

Вторая фаза: Византия без христианского императора.
Захват Константинополя турками-османами 29 мая 1453 года приводит Восточную церковь к потере способности совместного действия, так как императора больше нет. Образ Церкви на Востоке и на Западе постепенно становится всё более различным:
Восток- Автокефальные независимые поместные церкви на Востоке как продолжение древнехристианской традиции с сознанием единого вероисповедания.
Запад- Вселенская взаимосвязанность поместных церквей под общим руководством епископа Рима на Западе, с совершенно сознательно не принадлежащими к сей вселенской взаимосвязанности и отвергающими древневосточную традицию протестантскими поместными церквями, в сознании различного вероисповедания.
Теология западных церквей поглощена почти исключительно темами реформаторов, восточное наследие тонет на Западе в забвении.
Под османским господством коснеет теология греческих церквей.
Москва видит себя призванной к окормлению единства полноты Церкви как „третий Рим".
Там, где принадлежность восточных церквей к совместному вероисповеданию ставится под сомнение, там восточные поместные церкви стремятся к утверждению общности с Римской церковью:
1) Планы унии в княжестве Молдова в 1588 году
2) Брестская уния 1596 года в Брест-Литовске
3) Марчская уния, XVI век
4) Ужгородская уния, XVII век
5) Уния в Семиградии (Siebenbuergen) в 1784 году с румынскими православными христианами в габсбургской монархии.
Эти просьбы восточных церквей о подтверждении полноты общения во Вселенском всеединстве с „Римской церковью" неверно воспринимаются в Риме как просьбы о приёме во вселенский совет „Римской церкви", что приводит к тяжкому межцерковному соперничеству.

Третья фаза: официальный разрыв 1729 года
Запрет на „communicatio in sacris" римской Конгрегацией распространения веры, Propaganda Fide, в 1729 году. Западные священники в восточнохристианских регионах оспаривают, допустимо ли признавать таинства, совершённые в церквях, находящихся вне единства с епископом Рима. То, что таинства византийских церквей имеют действительную силу, в этом у католиков не было ни капли сомнения начиная с собора в Триенте. Рим рассылает ряд письменных указаний, чтобы положить конец сомнительному спору. Когда же спор зашёл слишком далеко, Propaganda fide утверждает в конце концов в 1729 году, что „communicatio in sacris" возможно только со священниками, пребывающими в полном единстве с Римом. Так возникают параллельные душепопечительные структуры.
Сомнение официальных учреждений в Риме по поводу тайносовершительных прав греческих церквей и конкуренция между так называемыми православными униатами и неунированными православными беспокоит греческих патриархов.
В июле 1755 года патриархи Константинополя, Александрии и Иерусалима делают в Константинополе совместное заявление:
Мы, выросшие по Божьей милости в Православной церкви, в послушание канонам святых апостолов и отцов, признаём единственно нашу святую, кафолическую и апостольскую Церковь, её таинства, следовательно и крещение, принимаем, а таинства еретиков как извращённость расцениваем, мы отвергаем таинства еретиков совместным решением. Мы принимаем обращённых, к нам переходящих, как некрещёных.
Никогда до этого момента в истории Церкви не высказывалось подобное взаимоосуждение греческой и латинской церквей. Антиохийский патриархат присоединяется к „заявлению восточных патриархов".
Москва „третий Рим" однако считала в 1757 году, что должно и дальше признавать таинства Западной церкви. Это было узаконено в XIX столетии и митрополитом Московским Филаретом Дроздовым. Канонизация Филарета состоялась 7 декабря 1994 года в соборе Московского Кремля. Тем самым Русская православная церковь утвердила для церковной традиции непреходящую актуальность богословского наследия митрополита Филарета Дроздова.
Итак, в XVIII веке установилась напряжённая поляризация церковного мира: католические поместные церкви твёрдо держатся утверждения, что лишь вселенское единство между поместными церквями единственно благословенно, в то время как православные церкви считают себя единственной Церковью Христовой. Начиная с XVIII столетия можно говорить о католической и о православной церквях как о деноминациях, но не в смысле инаковости вероисповеданий, а подразумевая различность церковных структур.

Четвёртая фаза: возвращение к традиционному пониманию церквей сестёр (возвращение к первой фазе) на Втором ватиканском соборе 1962-1965 годов и на всеправославных конференциях, разработка этого возвращения Совместной официальной богословской Комиссией католической и православной церквей.
В совместном заявление с папой Иоанном Павлом II от 30 июня 1995 года константинопольский патриарх Варфоломей повторяет, „что наши церкви взаимно признают друг друга церквями сёстрами" (№ 2). Текст я даю по KIPA, Фрайбург, Швейцария. В KNA от l. 7. 1995, документ 24 это предложение не записано (это обосновывается в KNA следующим образом: „мы документируем заявление фрагментарно"). Отсутствует указание на заявление о „церквях сёстрах" впрочем также и в новом денцингеровском издании профессора Хюнерманна (отмечу, что каждый студент-теолог на Западе знает денцингеровское издание, являющееся собранием всех вероисповедных постановлений и вероучительных решений Римо-католической церкви),- догматически значимое попросту упускается из вида в католическом „Кратком руководстве исповедания веры и церковных вероучительных решений"! Для подобных документов это- недопустимая забывчивость и игнорирование фактического состояния дел, что вышеупомянутый декрет Конгрегации распространения веры (Propaganda Fide) от 1729-го года был упразднён в 1965-ом году.
Как объясняется расцвет Церкви в четвертом христианском столетии чудом многочисленных мучеников, так воспринимает папа Иоанн Павел II в „Tertio Millennio adveniente" мучеников нашего столетия как заявление о чуде становящейся всё более и более сознательной экумены конца второго тысячелетия (№ 37), как заявление, почему это грандиозное и тесное экуменическое взаимосопряжение сохраняется и усиливается в „Кафолической Церкви", так что и другие церкви в 1948 году создали подобное взаимосопряжение, вопреки образованию национальных государств, вопреки распаду огромных держав: Австрии, Османского государства, Британской Империи, Советского Союза. В 1890 году поместноцерковными авторитетами, соборными капителями, королями, императорами, господствующими патронами было назначено 90 % епископов. В 1990 году экуменой, „папой" было назначено 90 % католических епископов.

7. „Византия и последствия". Кто сегодня знает об этом?

Кто знает на Западе о Восточной Европе? В течение последних лет расширяется представление о ней на уроках по религиоведению, а также и на курсах по повышению квалификации учителей религиоведения референты значительно активнее затрагивают темы, связанные с Восточной Европой. Но для моего поколения, как, впрочем, и для тех, кто родился ещё много лет спустя, известено о ней мало (например, профессор Хюнерманн).
Так говорится о старом и новом календарях, причем наш григорианский календарь именуется новым, хотя он по сути является более старым: Григорий XIII соотнёс календарь в октябре 1582 года вновь с состоянием небесных светил, как это и было запланировано для основоположения литургического года Никейским собором.
Многие восточные церкви, даже полностью унированные с Римом, следуют однако и далее некорригированному „юлианскому" календарю Юлия Цезаря. Этот календарь постоянно удаляется от корреляции с небесными светилами, с 1900 года день весеннего равноденствия запаздывает по юлианскому стилю на 13 суток по отношению к миропорядку Вселенной, а с 2100 года это будет уже 14 суток. Это значит, что три раза в четыреста лет создаётся новый по отношению к календарю богозданной Вселенной юлианский календарь.
Это одна из причин, почему многие православные празднуют Пасху позднее чем католики. Но, впрочем, и сами православные так ни разу и не смогли договориться друг с другом по этому поводу. Испытывается отсутствие императора? Царя мира?
Или возьмём день покаяния и молитвы в немецкой церковной традиции! Удивительно, что он считается протестантским праздником, и ещё более удивительно, что соответствующий государственный праздник упраздняется у нас именно теперь, когда Восток и Запад должны бы совместно расти и срастаться. День покаяния и молитвы- это древнее общеевропейское начало шестинедельного периода поста пред Рождеством. Византийские восточные церкви имеют и на сегодня этот шестинедельный пост. Благочестивые пруссаки знали очень точно, когда они в 1866 году соединили в единый праздник разнообразие дат дня покаяния в различных протестантских поместных церквях, и отнесли его ко вполне конкретной дате: на среду недели, соответствующей первой неделе рождественского поста в Православной церкви.

8. „Византия и последствия", устарела ли эта тема?

Устарела ли эта тема? Постигло ли её людское забвение? Или же как назвал вселенский патриарх Варфоломей в конце 1996 года в Бухаресте Румынскую православную церковь- „Византия после Византии" (Byzance apres Byzance): она единственная из византийских церквей сестёр продолжает традицию церкви Восточного Рима совместно с новолатинской языковой и культурной ориентацией на Западный Рим.
А тем временем миллионы людей западной культуры придерживаются православия в странах эмиграции: на английский лад в США и в Англии, на французский лад во Франции, на романский лад (похоже как на румынский) в Латинской Америке.
Отходит ли в прошлое, ослабляется ли напряжение в этом поле напряжения? Тот же самый вселенский патриарх Варфоломей сказал недавно в Шеветоне, что сегодня достигнуто большее единство между Западным Римом и Восточным Римом, чем в первом тысячелетии.

В этом я так же твёрдо убеждён.
 
 
 
 

Ostkirchliches Institut
Ostengasse 31
D-93047  REGENSBURG